La superioridad científica, moral y política de la sociedad libre

José Antonio Romero*

Ojos vistas las mismas inspiraciones intelectuales de Friecrich A. Hayek que también sufrió el pensamiento de Karl Raimund Popper (1902-1994) no debería causar tanto asombro la coincidencia casi plena de la que dan muestras los enfoques de estos coetáneos vieneses, a los que además unía la mutua admiración de una estrecha amistad, situación que fatalmente les habría de conducir a cometer el yerro de nombrar a su postura epistemológica “racionalismo crítico” y, en el peor de los casos, contribuir por descuido en el manejo preciso de términos a que algunos críticos confundieran la legítima postura que defiende la necesaria unidad de método con el error del monismo metodológico[1]. La adopción hayekiana de muchas ideas consideradas típicamente popperianas luego de la lectura en 1934 de la obra de su compatriota La Lógica de la investigación científica tiene explicación en el hecho de que Hayek antes de conocer a Popper ya sustentaba una visión afín a la de su colega acerca de la índole hipotético-deductiva del método científico[2]. A la luz de esta premisa Popper disuade a Hayek de la incongruencia en la posición que tras las huellas del positivismo comteano sostiene que el método de las ciencias naturales en general y de la física en particular es el inductivo, amén de que el criterio de demarcación entre discurso científico y metafísica pasa por el principio de verificación, pero también de la inconsistencia que ese supuesto entraña al proponer que la actitud acertada consiste en evitar la extrapolación del método experimental al estudio de la sociedad[3]. Por lo pronto, esta manifiesta comunidad de puntos de vista da cuenta del interés del economista austro-británico por publicar en la revista Economica, de la cual era director, tres entregas de Popper, las dos primeras en 1944, la última en 1945, de un trabajo titulado “The Poverty of Historicism”, al que, ante la negativa de G. G. Moore en imprimirlo en las prensas de Mind, Hayek brindó todo su apoyo para que viera la luz como libro. En 1945, una vez más hizo valer su prestigio a favor del filósofo austríaco en apuros, pues nada menos que veinte editores habían rechazado la solicitud, frente a Herbert Read que aceptó publicar en Routledge & kegan Paul, The Open Society and Its Enemies. En fin, Hayek además sacaría de penas a Popper al conseguirle regentar una cátedra en la London School of Economics and Political Science[4]. De su profundo sentido de gratitud hacia Hayek, Popper se tomó el cuidado de dejar constancia en una emotiva carta dirigida al amigo entrañable: “Cuando estaba en Nueva Zelanda, fuera de todo el mundo y olvidado de todos mis colegas filósofos, tú te acordaste de mí. Por medio de ti (y de Ernst Gombrich) se publicó La sociedad abierta, tras un período de tiempo que nos llevó a Hennie y a mí casi a la desesperación. Y cuando, siempre por medio de ti, vine a la LSD, fui objeto de un gran impulso y apoyo por tu parte. Jamás habrá igualdad y reciprocidad entre tú y yo. Yo no he podido nunca hacer nada por ti, y es muy improbable que pueda hacerlo […] No me considero intelectualmente a tu altura […] Sé que tú has abierto nuevos caminos completamente más allá de mi alcance”[5]. La dedicatoria a Hayek de Conjectures and Refutations forma parte, pues, de los reconocimientos que Popper no escatimó en rendirle[6]. En esta obra, cabalmente, Popper hizo suya la censura de Hayek al holismo, en cuanto que conjuntos o clases semejantes a “capitalismo” o “socialismo” no tienen más realidad que la de constructos elaborados por nuestra mente. Los colectivos sociales no tienen existencia empírica, antes bien consisten en el precipitado muchas veces imprevistos de las ideas que dirigen las acciones intencionales de seres humanos individuales. Es más, acepta la tesis hayekiana de que la preocupación principal de las ciencias sociales es detectar los efectos no previstos del interactuar de los hombres. En esta misma línea de pensamiento compartió con Hayek la explicación sobre la formación espontánea del orden institucional[7]. Como se ve, de hecho, Popper prefirió destacar más los aspectos que ponían de relieve la afinidad fundamental que le aproximaba a Hayek y no las discrepancias que lo pudieran distanciar. Expresó su acuerdo con Hayek en el reconocimiento de nuestra insoslayable ignorancia y propensión al error que hunden sus raíces en los límites de la humana cognición, pero que alerta de continuo al ejercicio de la modestia sobre todo en el seno de los círculos científicos[8]. Como contrapunto, Hayek encontraría en la alocución pronunciada con motivo de la concesión a su persona del Nobel de Economía, la tribuna privilegiada para expresar públicamente a Popper el agradecimiento por haber aportado un parámetro fiable para discriminar la cientificidad o no de cualquier tipo de discurso que la pretenda: “[…] Nunca agradeceremos lo suficiente a algunos modernos filósofos de la ciencia, como Karl Popper, el habernos proporcionado un criterio seguro para distinguir entre lo que debemos o no aceptar como científico, criterio que seguramente falla en algunas de las doctrinas que hoy se aceptan […]”[9]

§1. Criterio de demarcación entre ciencia y pseudo-ciencia

En 1919 Viena había trocado el prestigio científico-cultural de capital del imperio austrohúngaro por las tensiones sociales de una ciudad abrumada por el hambre y la tendencia incontrolable al alza en el precio de los productos. Joven de diecisiete años, Popper, miembro de la asociación de estudiantes socialistas de escuelas secundarias, sucumbe a los cantos de sirena de la propaganda comunista que promete conseguir un mundo mejor mediante el conocimiento de fuerzas que rigen la marcha inexorable del devenir histórico[10]. Junto con el marxismo atrajeron poderosamente el interés del filósofo el psicoanálisis freudiano, la psicología individual de Adler y la teoría einsteniana de la relatividad[11]. La fascinación comunista duró tan poco tiempo que no superó los tres meses. El motivo de tan rápido desencanto lo proporcionó el incidente de una manifestación organizada por los dirigentes del partido, con la cual intentaban provocar desórdenes para ayudar a escapar correligionarios detenidos en la sede de una comisaría de Viena[12]. Con la ingenuidad propia de un simpatizante que no cuenta ni siquiera con la edad para formar parte de la entidad política, Karl se pone a disposición para lo que se ofrezca. Participa en la demostración que es ahogada por la represión policial con cauda de ocho muertos, todos jóvenes socialistas desarmados[13]. Popper siente indignación por la brutalidad de las fuerzas del orden, pero en no menor medida vergüenza de la poca capacidad crítica de la dirigencia partidaria al secundar las instrucciones recibidas de Moscú, la inmoral justificación del sacrificio de las vidas temerariamente arriesgadas en aras de la bondad de la causa revolucionaria. En un supremo juicio de autocrítica, nuestro autor experimenta horror de sí mismo por el escaso discernimiento personal al someter la conciencia individual a una malentendida lealtad hacia los amigos o la causa de un movimiento que consideraba que la supuesta cientificidad de su socialismo autorizaba disponer sobre la vida de unos jóvenes[14]. Tal circunstancia lo impele a sumergirse en un concienzudo estudio del marxismo a fin de evaluar el manido argumento del valor científico del que su discurso tanto se jactaba. Lo que en el intento más bien adquirió el autor de La Lógica de la Investigación Científica fue la conciencia de la facilidad con que la ignorancia humana eleva la posibilidad de que las teorías se equivoquen y, por consiguiente, de la necesidad apremiante de que la actividad intelectual asuma la modestia como actitud fundamental. El empeño de los marxistas por descubrir en todos los acontecimientos la verificación de su teoría de la historia los emparentaba más con la arrogancia ingenua de los conocimientos míticos con los que adivina dogmáticamente la astrología que con los críticos con los que arriesga sus explicaciones la astronomía[15]. A menudo reprochaban a quienes no creían en su verdad evidente mala voluntad al no retirar la venda que ocultaba mezquinos intereses de clase. No obstante, con igual o mayor frecuencia se esforzaron cerrilmente por inmunizar las previsiones contenidas en muchos de sus enunciados básicos, desacreditadas por la falsificación del curso de los acontecimientos que actuaban a título de instrumentos de control empírico; la revolución bolchevique desmintió la predicción de que el socialismo ocurriría en países tecnológicamente desarrollados; en contraste con la previsión en el sentido que la evolución técnica de los medios de producción determinaría la superestructura ideológica, la prueba contundente de los hechos históricos demostraría que la dictadura de Lenin y Stalin señalaría a los medios de producción la dirección de su desarrollo[16]. Mayores cotas de patetismo ofrecen el freudismo y el adlerismo. Por principio descartan la posibilidad que exista un comportamiento particular que sea susceptible de interpretación fuera de la que proviene de las luces que proyectan sus teorías. De esta manera, las observaciones clínicas verifican continuamente la teoría piscoanalítica[17]. En el caso de la psicología individual de Adler, la observación presente depende de las previas por lo que se la considera confirmación de las mismas. El propio filósofo vienés con su experiencia refiere el ejemplo emblemático: “En cuanto a Adler, me impresionó mucho una experiencia personal. Una vez, en 1919, le hablé de un caso que me parecía especialmente ‘adleriano’, pero él lo analizó sin ninguna dificultad en términos de su teoría de los sentimientos de inferioridad a pesar de no haber visto al niño. Algo desconcertado, le pregunté cómo podía estar tan seguro. ‘A causa de mi experiencia de mil casos’, a lo que yo no puede menos de añadir: ‘¡Experiencia que ahora es de mil uno casos!’”[18]. Por el contrario, conforme con el espíritu crítico de la ciencia le pareció la teoría einsteniana de la relatividad cuya actitud antidogmática mantenía, a despecho de las confirmaciones que en mayo de ese mismo año habían recibido derivaciones de las ideas del físico alemán a través de experimentos del astrónomo Arthur Stanley, que cualquier  teoría necesitaba modificarse si un hecho la contradecía[19]. En este sentido, hacia la década de los treinta del siglo XX, Popper, en polémica con los positivistas lógicos del Círculo de Viena (Wiener Kreis), contrapuso al principio verificacionista (Verifizierbarkeit), propio del criterio de significatividad (Sinnkriterium) y del método inductivo, el principio falsificacionista (Falsifizierbarkeit) característico del criterio de demarcación (Aborezungskriterium) y del método hipotético-deductivo, como línea divisoria entre un tipo de información que pueda proporcionarnos conocimiento científico de la realidad, de otro que no ofrezca esa garantía, la metafísica por ejemplo[20]. Popper desdice la afirmación de los positivistas lógicos en el sentido que el único cometido que le compete a la actividad filosófica es aclarar si los enunciados al uso carecen o no de significado, lo cual, a su vez, depende de la experiencia que pueda verificarlo[21]. Por su parte, el soporte sobre el que descansa la práctica de la verificación no es más que el método inductivo, por cuyo intermedio la investigación científica generaliza en forma concluyente la verdad de las teorías a partir de enunciados singulares observables. Naturalmente, todo enunciado verificable reúne como condición necesaria el ser significativo o tener sentido, vale decir, no viola las reglas sintácticas del lenguaje. Pero no todas las proposiciones significativas llenan el requisito de la verificabilidad como razón suficiente[22]. Considérese los casos de juicios portadores de estados internos (“Antonio se encuentra apesadumbrado”) o de acontecimientos históricos (“Alejandro cortó el nudo gordiano”) por el hecho que no se pueden verificar, a saber, son inaccesibles a otras mentes distintas del sujeto a quien se atribuye la vivencia, o no observables, al tratarse de sucesos ocurridos en el pasado, para quien de ellos tiene noticia leyendo documentos que conservan sus testimonios, tendrían que ser despojados del sentido que a todas luces tienen[23]. De cara al futuro tampoco las proposiciones de las ciencias de la naturaleza gozan de la capacidad para formular pronósticos válidos acerca de la verificabilidad en la experiencia del tipo de leyes que en ellas se aplica. Es imposible verificar experimentalmente la totalidad de los casos en el universo entero de enunciados como “El vidrio no conduce la electricidad”[24]. Ciertamente el conocimiento científico ostenta una estructura lingüística; no obstante, la serie de cuestiones relacionadas con su validez y con otras formas de saber, v. g. el de la metafísica, se ordena más a la ardua tarea de aumentar nuestro conocer sobre el mundo que a la limitada función del análisis lógico del lenguaje que la ciencia emplea[25]. Evidentemente, la búsqueda obsesiva del sentido (sinn) resulta contraproducente pues conduce al impase de que los enunciados científicos, por la vía del principio de verificación, acaban compartiendo con los de la metafísica  el mismo destino: el sin sentido. Si bien la clara distinción y separación entre teoría científica y concepciones metafísicas ocupa, según Popper, el escalón de mayor importancia dentro del orden de prioridades de la problemática epistemológica, sin embargo, muestra mayor cautela que los neopositivistas a la hora de enjuiciar el valor de las convicciones metafísicas: muchos mitos o supersticiones de ayer se han convertido en hipótesis científicas hoy, en cuanto que han jugado un papel estimulante en el progreso del pensamiento científico al sugerir con audacia ideas muy avanzadas para la época en que originalmente se expusieron[26]. Tómese en cuenta el atomismo presocrático de Demócrito tan fecundo en la producción de conjeturas que inspiraron la teoría científica de Enrico Fermi. También el culto a la luz solar, de rancia raigambre neoplatónica, orientó la empresa científica de Copérnico al exponer la teoría astronómica heliocéntrica[27]. Ahora bien, si de experiencias particulares no es posible inferir legítimamente por verificación enunciados generales (“Todos los cisnes son blancos” o “Todos los cuervos son negros”); en cambio, sí es lícito por falsificación (Falsifizierbarkeit) o refutación colegir un enunciado general de existencia (“hay cisnes no blancos”, “hay cuervos no negros”) a partir de una sola experiencia particular de un único cisne negro o de un cuervo gris que contradice lógicamente la proposición inicial que, al formularse en su expresión equivalente, reza: “no hay cisnes no blancos”, “no hay cuervos no negros”[28]. Popper insiste de este modo en la asimetría lógica que reina entre verificabilidad y falsificabilidad: por formidable que sea la cantidad de casos en que un enunciado haya coincidido con la experiencia no es suficiente para garantizar su verificación en la totalidad que exige la universalidad; por contra, basta una experiencia que desmienta un enunciado para refutarlo[29]. Es claro que enunciados del tipo: “El agua hierve a 100 grados centígrados”, “Todos los metales se dilatan con el aumento de temperatura”, “Todos los planetas del sistema solar describen orbitas elípticas”, “Cada setenta y cinco años aparece el cometa Halley”, se consideran científicos porque forman parte de las proposiciones científicas con sentido que han superado todos los intentos de falsificación hasta el presente, sin que por ello se descarte la posibilidad de que una experiencia confute lo observado tantas veces en el pasado[30]. Por el contrario, como ninguna experiencia puede refutarla, frase como “lloverá o no llevará aquí mañana” no es un enunciado científico. El conocimiento científico, por ende, no posee validez absoluta. No disfruta de la apodicticidad de verdades definitivas, sino de la modesta provisionalidad de la verosimilitud que da a sus afirmaciones un valor hipotético en el intento sin término de aproximarse más a la verdad[31]. Al someter continuamente a prueba los modelos teóricos que elabora, el científico simplemente corrobora, pues la lección más instructiva que recibe del ejercicio del espíritu crítico es lo mucho que puede aprender de los errores propios y ajenos[32]. La imposibilidad del científico para adquirir verdades incontestables u obtener conocimiento completamente seguro constituye la razón del rechazo popperiano al subjetivismo del cogito cartesiano o del sensismo baconiano. Les reprocha los pobres resultados en su pretensioso intento de encontrar el fundamento último a juzgar por la puesta en duda mutuamente de lo que la parte contraria estima algo evidente[33].      

§2. Falibilismo, que no racionalismo o realismo crítico

A la delirante ambición de la modernidad tardía por alcanzar un fundamentum certum et inconcussum veritatis, Popper opone como punto de partida del conocimiento la saludable alternativa del falibilismo radical[34]. La radicalidad del falibilismo popperiano alude al calificativo empleado por Eugene Freeman para distinguir el del profesor vienés del sostenido por el filósofo norteamericano Charles Sanders Pearce. Según Freeman, mientras el pensador de Boston, por lo menos ocasionalmente, defendió la así llamada por Popper “teoría de la verdad manifiesta”, el filósofo austríaco niega en forma tajante que seamos capaces de conocer la verdad, más aún, en la eventualidad que lo lográramos, no llegaríamos a saberlo[35]. Como se ve, la postura popperiana sin abdicar a la tarea de la búsqueda de la verdad, renuncia eso sí a la pretensión de poseer explicaciones infalibles. No existe un punto de partida infalible simplemente porque el fundamento último no es más que un mito. Ni la irrefutabilidad constituye una virtud ni el error defecto, sobre todo si se tiene en cuenta que este último es un aspecto inherente al desarrollo cognoscitivo en el que la ciencia avanza por ensayos y errores. No resiste el más mínimo análisis crítico la creencia de que proporcionarnos instrumentos completamente seguros que nos mantengan al abrigo de incurrir en error sea cometido de la actividad científica. El aprendizaje de nuestros propios errores y de las equivocaciones de los rivales forma parte intrínseca del hacer científico. El error transforma así su debilidad en fortaleza. De suyo, el conocer comporta un proceso al interior del cual los organismos enfrentan un problema cuya solución descubren mediante “the method of trial and error”, es decir, con el ensayo eliminan errores. Entretanto, la reacción ante los apremios del entorno incorpora esquemas por los cuales la solución sirve a su vez de planteamiento a una nueva serie de problemas[36]. Por tratarse de conjeturas producto de la creatividad del espíritu humano, con entereza las teorías deben someterse al tamiz de la comprobación y la crítica, así por ello corran el riesgo que las refuten al descubrírseles fallos y se tome con idéntico coraje la decisión de eliminarlos. Popper atribuye a una decisión moral el beneficio de la buena voluntad que se concede a los hombres de ciencia en el sentido que se confía en su disposición y actitud de no recurrir a tácticas o estratagemas encaminadas a proteger hipótesis que sea necesario desechar. Decisión que a su juicio llena el vacío que dejó la ausencia de fundamento[37]. Por lo demás, el programa epistemológico falibilista está tan íntimamente ligado al político reformista que Popper establece una ecuación entre el error de algunos filósofos del conocimiento y de la ciencia al preguntar “¿cómo podemos alcanzar la certeza?” y el de los filósofos de la política al plantear la cuestión “¿cómo podemos asegurarnos que contaremos con los mejores gobernantes?” Desde su perspectiva la correcta formulación en el orden correspondiente es la que sigue: “¿cómo podemos detectar y remediar cuanto antes nuestros errores?” y “¿cómo podemos organizar las instituciones políticas de tal manera que sea imposible a los gobernantes malos o incompetentes causar daños demasiado grandes?”[38] A la crítica por la obsesión de las cuestiones preliminares de fundamentación, Popper agrega contra el racionalismo cartesiano la censura del subjetivismo que aqueja a esta misma tradición en materia de teoría del conocimiento. Aboga a favor del objetivismo desde un punto de vista realista que apuesta por la existencia de un mundo exterior susceptible de ser conocido por las facultades intelectivas, con lo cual rechaza de paso el idealismo que lo reduce a una expresión de nuestros sueños. En la que supone sea la línea de Tarski, suscribe la concepción de la verdad en términos de correspondencia entre enunciados y hechos, sin abandonar la insistencia en su convicción más arraigada relativa a que no contamos con criterios para obtenerla, sino sólo de constantes intentos para acercarnos más a ella[39]. En el marco de las disquisiciones sobre una visión objetivista del conocimiento el autor expone la idea, muy original por cierto, del “conocimiento sin sujeto cognoscente”. En su opinión, se trata de una manera de entender el conocer como independiente del sujeto de conocimiento, merced a la cual un sistema innato que depende  de estadios previos provee el contenido inicial de expectativas que la crítica continua estime necesario modificar en todos sus elementos. A ésta llama Popper “teoría del reflector”, la que comprende como proceso activo y contrapone a la “teoría del cubo”, que visualiza el conocimiento a título de proceso pasivo de recepción directa de datos acumulados por los sentidos[40]. Esto supuesto, el filósofo de la ciencia presenta a continuación su célebre “teoría de los tres mundos” que corresponde con los que, a su manera de ver, constituyen los tres ámbitos de la realidad. Al mundo 1 pertenecen las cosas físicas; el mundo 2 está integrado por los estados de conciencia de la subjetividad; el mundo 3 del pensamiento objetivo lo forman los contenidos lógicos de conocimientos teóricos, cuya información, al consistir en datos, posibilita que se la maneje “casi como si fueran objetos materiales” y gracias a la cual sea legítimo decir que existen “teorías en sí”[41]. Goza, pues, este mundo 3 de autonomía, auto-trascendencia y auto-referencialidad, al menos relativa, por cuanto soluciones de problemas plantean nuevos que el hombre no crea pero sí descubre por efectos que no buscó y ni siquiera pudo haber previsto. Las implicaciones de estas cuestiones sobre el problema de la libertad adquieren la mayor importancia. En efecto, las teorías dirigen nuestras acciones, sin embargo con argumentos se critican las teorías. Podemos aceptarlas libremente, sometiéndonos a ellas, o rechazarlas luego de deliberación reflexiva[42]. Distintos objetos del mundo 3 (teorías, argumentos) se influyen mutuamente. El mundo 3, además, interactúa con los mundos 1 y 2. Por vía de ejemplo, un objeto del mundo 3, la teoría atómica ha modificado un objeto del mundo 1, nuestro entorno, con actitudes que han conducido a la toma de decisiones acompañadas de las respectivas acciones. Respecto al 3, el mundo 2 realiza una función mediadora. Finalmente, en contraste con el estático mundo platónico, el mundo 3 evoluciona y conoce avances[43]. Así y todo, no deja de suscitar inquietante desconcierto que Popper no resista la tentación de llamar a su propia postura gnoseológica con el nombre de corrientes que había sometido a la criba de su implacable censura, en virtud de que incurrían en flagrantes actitudes ingenuas relacionadas con el tema del conocimiento: racionalismo, realismo, empirismo. El apellidar crítico a su racionalismo o realismo no resuelve el problema de la falta de coherencia popperiana. Crítico, entendido en el sentido de los principales movimientos filosóficos de la modernidad, alude al marco trascendental de las condiciones de posibilidad de la experiencia. Se trata del modo (categorías: causa, sustancia, espacio, tiempo) como la conciencia estructura datos sensibles aislados. En cuanto producto de la actividad del sujeto, conciencia y datos sensibles no pueden ser más que de índole subjetiva[44]. Se recae de esta guisa en el rasgo intrínseco al racionalismo cartesiano y al empirismo de Hume que Popper tanto se empeñó en combatir: el subjetivismo. En definitiva, ¿de qué tipo es la diferencia entre el racionalismo ingenuo y el racionalismo crítico? Si es de grado, lo que distingue a uno de otro son aspectos tan accidentales que mantienen intacto el denominador común de los componentes fundamentales, ni siquiera amerita el contraste. Si es de esencia, los cambios son tan radicales que con legitimidad se puede sospechar que los términos comparados no pertenezcan al mismo fenómeno[45]. Lamentablemente no es posible comprender la diferencia entre ambas clases de racionalismo porque Popper no se tomó el trabajo de aclararla mediante su profundización. En este punto radica uno de los mayores fallos de la teoría del conocimiento popperiana, ya que el ilustre pensador vienés nada más da por sentada la distinción[46]. Su entrañable amigo, Friedrich August von Hayek, se hizo cargo de la cuestión en el ensayo titulado “Clases de Racionalismo”, sin resultados relevantes para los efectos que en la presente investigación interesan, los cuales atañen al acierto o no del empleo de la expresión racionalismo crítico como alternativa a la esencia del racionalismo tout-court [47].   

§3. La unidad de método no consiste en el monismo metodológico

En virtud de que lo mismo en las ciencias naturales que en las sociales el trabajo de investigación radica en el contraste de las teorías expuestas con la realidad, a través del procedimiento que por tanteos elimina errores, Popper mantuvo la unidad básica de método que entre los dos ámbitos existe[48]. Ambos exigen las dosis de espíritu crítico necesario, a efecto de que el progreso científico ocurra. Ciencias de la naturaleza y de la sociedad requieren crítica continua a las teorías que por el camino del ensayo y del error proponen soluciones a problemas. Principio que expuesto en La Lógica de la Investigación científica para las diferentes ciencias experimentales, es por igual de obligada aplicación a las ciencias sociales como demuestra La sociedad abierta y sus enemigos en el caso de la sociología y de la política[49]. La imposición de un punto de vista dentro de una forma de convivencia dominada por un poder centralizado que reprime cualquier manifestación de cuestionamiento carece de legitimidad en línea de máxima. Circunstancia que de antemano valida el rechazo y la oposición irrestricta a quienes intenten implementar ese tipo de sociedad[50]. Aún más, los efectos perversos de los cuales es portadora, proveen razón suficiente para que, en la eventualidad de que la insensatez haya prevalecido instaurando el tribalismo de la sociedad cerrada, sea sustituido por la búsqueda laboriosa de su alternativa, léase el ideal de la sociedad abierta[51]. La defensa inclaudicable del modelo que protege la libertad del ciudadano para opinar e incluso contradecir a los gobernantes, obedece a las mayores ventajas que brinda a la hora de resolver dificultades de la más variada naturaleza práctica, conditio sine qua non si es que en realidad se quiere alcanzar el progreso de la manera más rápida y económica. Dada la esencial procesualidad de la sociedad, los individuos inmersos en ella no pueden menos de tratar de responder a los desafíos que plantea el vértigo de cambios de una estructura que no se resigna a reconocer derechos a la plácida estabilidad de la permanencia[52]. Ni que decir tiene que en este marco de condiciones las teorías políticas, de modo similar que en las más dispares disciplinas de la ciencia, procuren desplazar otras ya existentes, intentando obtener mejores resultados. A semejanza de Conocimiento objetivo, obra en la que Popper proclama el requiescat in pace a toda pretensión fundamentalista de seguridad absoluta en materia de conocimiento, La sociedad abierta y sus enemigos declara la repulsa más inequívoca al meliorismo que encierra la búsqueda de una sociedad perfecta en la esfera de la convivencia[53]. Por supuesto, Popper no desconoce que al interior de la estructura unitaria de la ciencia (Einheitswissenschaft) existen diferencias entre ambos grupos, pero no son de esencia sino de grado, en la medida que se relacionan tanto con la imposibilidad de llevar a cabo experimentos en la sociedad como con la inaplicabilidad en esta última de técnicas cuantitativas[54]. Adicionalmente aclara que a lo que se opone el individualismo es al holismo, debido a que confunde constructos teóricos, por ejemplo la sociedad, con realidades concretas que, en el caso de los individuos, son las únicas que existen como núcleos genuinos de acciones responsables. Al tratarse de un atributo que sólo se puede etiquetar a acciones individuales o a grupos de individuos organizados que los quieran compartir, el altruismo así como su antónimo el egoísmo jamás se pueden contraponer al individualismo[55]. Explica, a su vez, que lo anterior no da pie a las interpretaciones psicologista y conspiratoria, según las cuales los acontecimientos sociales, la pobreza, el desempleo, por mencionar algunos, tienen su raíz exclusivamente en proyectos intencionados de los individuos o en las presiones directas que poderosos sectores ejercen para imponer privilegios. Expone que en la formación y desarrollo de las instituciones sociales tienen cabida resultados no sólo inesperados, aún más, no deseados de las acciones intencionadas de los seres humanos[56]. Desde esta óptica caen por su propio peso, faltas de fundamento, las acusaciones contra el pensamiento de Popper, en el sentido que sus preocupaciones no rebasan los estrechos límites de una razón instrumental o que no superan el positivismo más larvado o de incurrir en el ramplón reduccionismo del monismo metodológico que, con base en el empleo unilateral del paradigma mecanicista galileano, somete las ciencias sociales al yugo fisicalista de la experimentación en tanto que procedimiento o práctica de uso exclusivo en el campo de las ciencias naturales. Evidentemente, Popper rechazó el mote de positivista y John Gray comenta la ironía de que así haya sido tildado quien precisamente emitió el acta de defunción del positivismo[57]. Enfrentado al cabeza de fila de la teoría crítica de la sociedad sustentada por la Escuela de Frankfurt (Th. Adorno) en el Congreso de la Sociedad Alemana de Sociología (1961), el filósofo de la ciencia defendió que pese a la imposibilidad de separar el contexto del descubrimiento (compuesto por aspectos sociopolíticos, existenciales, en cuyo interior bullen intereses que impulsan a los actores sociales junto con la implicación del sujeto teórico que estudia en el objeto social estudiado) del contexto de la justificación (formado por elementos epistemológicos de la verdad y validez de las teorías), lo impide la radical unidad de la realidad en la que ambos aparecen fundidos, sin embargo por motivos de claridad se impone asimismo una nítida distinción a la luz de la cual no sólo destaca la preeminencia del segundo sobre el primero, en razón de que los factores ateoréticos en presencia no comprometen el valor teórico del discurso, sino que a propósito de información relevante sólo interesan aquellos datos relacionados con la lógica de la justificación[58]. Ahora bien, la observación formulada por Adorno en referencia a que el método no es indiferente al objeto debe ser atendida con toda la atención que merece, al menos la suficiente para enjuiciar la afirmación de Popper de que las diferencias de las ciencias naturales respecto de las sociales son de grado pero no de esencia. Sea lo que fuere, en el punto relativo al manejo de la expresión unidad de método se registra la misma clase de inconveniente ya observada en el empleo del término racionalismo crítico: la falta de claridad por imprecisión que induce a la ambigüedad del equívoco. Una de las mayores dificultades es que el santo y seña Einheit der Wissenschaft fue introducido por Otto Neurath en el contexto del Positivismo Lógico y, aunque trascendió las fronteras de esta corriente, cuantos recurrieron a su uso lo entendieron de maneras distintas, incluida la que lo equipara con el monismo metodológico expuesto por Rudolf Carnap[59]. No basta con reconocer las diferencias existentes entre ciencias de la naturaleza y ciencias sociales si a renglón seguido se afirma que la distinción es de grado y no de esencia. En el rigor de los términos más bien hay que decir que a nivel del contenido se da diferencia de esencia aunque en el plano formal la distinción sea sólo de grado. Por lo demás, es necesario no confundir la unidad de método que consiste en el acierto de percibir la similaridad o paralelismo entre diversos ámbitos de una sola realidad con el error fisicalista o cientificista del monismo metodológico al reducir las legítimas semejanzas a una infundada identidad de todas las leyes científicas con el paradigma del programa lógico (conceptos), epistemológico (naturaleza de las leyes), metodológico (técnicas y bases exclusivamente cuantitativas y empíricas) de la ciencia física, aviesa maniobra con la que se intenta imponer la hegemonía de esa disciplina sobre el resto de saberes[60]. Por tratarse del mismo plano de la realidad, las ciencias naturales (astronomía, física, química, biología) trabajan con modelos que tienden a la identidad de la índole de los fenómenos estudiados y, en la eventualidad que se presenten diferencias, éstas son sólo de grado, así la relación tenga que ver con el contenido como con la forma. En el caso de las ciencias humanas (antropología, etnología, historia, política, psicología) y sociales (derecho, economía, ética, lingüística), habida cuenta que no se hallan en el mismo plano de la realidad que las ciencias de la naturaleza, la comparación entre ambos grupos de saberes pasa por imágenes o metáforas, de modo que, si bien el principio de analogía autoriza detectar innegables semejanzas, mayores y más relevantes son las diferencias[61]. Para efectos de ilustración considérese el ejemplo de la relación de la astronomía con la historia al acusar un parecido en el interés por el pasado, pero que difieren abismalmente en el objeto (fenómenos físicos del universo, la primera; acontecimientos de pueblos, naciones e imperios, la segunda) y en el método (aquella sustenta el método experimental con mediciones de técnicas matemáticas; ésta asegura la fiabilidad del relato con la autoridad de las fuentes consultadas)[62]. Desafortunadamente, Popper no atribuyó mayor importancia a los problemas de la precisión terminológica ya que pensaba que con ello se concedía la razón a los positivistas lógicos, quienes juzgaban que los temas filosóficos no contenían más que confusiones del lenguaje. Paradójicamente, ese descuido dio pie al jefe de fila de la Escuela de Frankfurt Theodor Adorno y a su discípulo Jürgen Habermas para acusar a Popper de ser un positivista más[63].  

*José Antonio Romero es profesor de Filosofía Social en la Universidad Francisco Marroquín y director de Eleutheria.