El arte puede jugar las veces de brújula orientadora o de eje aglutinador de los polos contradictorios del conocimiento epistémico. La tendencia a separar logos, por parte del racionalismo y el positivismo, encuentra en la estética creadora una forma de diálogo, por un lado, y de contraste (dialéctica), por el otro, entrando a un terreno diferente de ver y plantear la realidad, aun cuando las tendencias estéticas del arte obedezcan, según época, contexto y autor(a), a posiciones políticas, a convicciones teóricas diversas de la vida socioeconómica de los pueblos. Eso significa que su versatilidad apunta en diversas direcciones para dejar rastros que, desde épocas remotas, van creando redes, tejidos tras los cuales se testimonian hechos, fenómenos, contextos, vivencias, personajes, lugares, épocas con los cuales armar modos de interpretación, visualización, estudio de la realidad, de la manera de utilizar técnicas, de las formas de pensar del individuo y la sociedad correspondiente y, por supuesto, los enfoques creadores de los tiempos específicos en la vida del hombre sobre la tierra; todo eso, siempre, con miras a su transformación.

Es indudable que el sistema imperante de cada época determina la vida pública, las relaciones de clase, el pensamiento, la cultura y, obviamente, el arte de tal o cual sociedad. Sin embargo, en la mayoría de los casos, hay quienes han asumido un juicio crítico con su entorno desde las bases estéticas de sus creaciones. Cuando Aristófanes irrumpió con su comedia contra la tragedia de Eurípides (y, en consecuencia, contra toda la tragedia

precedente de Esquilo y Sófocles), lo hizo también, muy a su modo, contra la sociedad esclavista helénica. Emblemas de su dramaturgia son Lisístrata, Las Ranas, Pluto o la Riqueza, entre muchas otras piezas, que lograron presentar las contradicciones de su época y, consecuentemente, trastocar el pensamiento imperante. William Shakespeare, Christopher Marlowe y Ben Johnson eran protegidos de la Reina Isabel (Teatro Isabelino), teniendo como mecenas a la propia monarquía. Sin embargo, no dejaron de ser muy astutos críticos con la realeza y su mundo expansionista, cruel, de personalidades ambiciosas, violentas, enfermizas y, también, nobles, magnánimas, justas; por supuesto, de un modo particular.

Como puede verse, aunque ya los griegos lo perfilaron, surge en el Teatro Isabelino un enfoque de los personajes en profundidad de construcción: seres multilaterales, vistos desde lo socioeconómico, lo político, lo psicológico; es decir, complejos. Respecto a Shakespeare, Harold Bloom (2008) expresa que “La personalidad, en nuestro sentido, es una invención shakespeareana, y no es sólo la más grande originalidad de Shakespeare, sino también la auténtica causa de su perpetua presencia” (Shakespeare / La invención de lo humano; p. 29). Se esté o no de acuerdo con este ensayista, lo que habría que reivindicar de aquí es la vigencia de unos personajes y unas circunstancias que fueros concebidos hace varios siglos en los que ya el pensamiento, propuesto por una corriente estética, no se encajona en un mito, en una conseja popular, en un argumento tradicional de pueblos antiguos. Aquí, aunque también derivados de crónicas medioevales, hechos ocurridos en territorios de la monarquía británica y otros lugares del mundo, el arte teatral contribuyó a complejizar el conocimiento de la vida del ser humano sobre la tierra. Otro tanto ocurre con los pintores y escultores de El Renacimiento.

Miguel Ángel revoluciona la escultura con sus líneas imposibles en el Moisés y La Piedad, obliga a levantar la mirada ante el fresco de La Creación en la cúpula de la Capilla Sixtina; Da Vinci todavía levanta sospechas y genera estudios y conjeturas con la sonrisa de la Mona Lisa; los claroscuros de Rembrandt; las texturas de Brueghel; las figuras de El Bosco; los rostros de El Greco; los testimonios de guerra de Goya; la luz de los impresionistas; el puntillismo y el amarillo de Van Gogh; las imágenes cúbicas de Picasso y sus períodos cromáticos; el onirismo de los surrealistas; la proyección de los futuristas; tanto

figurativistas como abstractos, todos ellos han logrado que la filosofía, el conocimiento, la perspectiva epistémica consideren, desde lo visual, al mundo de otro modo. Claro está, es inobviable el hecho de que cada artista obedece a un patrón cosmogónico, según la orientación ideológica de los regímenes imperantes en los cuales ellos(as) creen. No obstante, de acuerdo con Avner Zis (1976), “Lo social y lo humano en el arte no constituyen polos distintos sino sinónimos. No puede admitirse la idea de que lo humano sea opuesto a lo clasista” (Fundamentos de la Estética Marxista; Editorial p. 283 y 284). De alguna manera, aún con los controles de censura de cada época y los compromisos enajenantes de los demiurgos, cuando una creación estética brota en el ramaje de lo humano, tiene cristales tras los que pueden advertirse sacudones contra las hegemonías dominantes, tal como trascendieron al teocentrismo, heredado del medioevo, los artistas del Renacimiento.

Así, quitarse las telarañas de las imposiciones de los sectores de poder a lo largo de la historia no ha sido tarea fácil. Pongamos, por caso, el tema de la voz (cantábile, por supuesto). Como el más elemental y primario de los instrumentos, la voz siempre llevó la batuta, valga la metáfora, en el desarrollo de la música. En un principio, la melodía y la armonía derivaban en sonoridades sencillas mediante una escala limitada. Al pasar los años, las exigencias y los resultados fueron mayores y mejores. Fueron más las notas y más nutridas las canciones. La percusión también expandió la capacidad de lograr sonoridades más ricas en ritmo y melodía. La naturaleza iba proporcionando elementos que luego vinieron a complementar y acompañar la voz hasta desarrollar la instrumentación, tal como se conoce en estos días. La música de la prehistoria vino reptando sonoridades elementales hasta que en la edad antigua ya se conocieron las notas organizadas a escala simple y melodías y armonías básicas. La compleja correlación trabajo transformador, cerebro, órganos articulatorios y fonadores fueron mostrando avances desde lo meramente gutural hasta el habla propiamente dicha. Más tarde, aparece el canto como paso ulterior. Y, con un poco de ejercicio de la imaginación, se puede observar los pasos de la lírica al encuentro con las sonoridades: nacen los versos que, emparentados con la melodía, se convierten en cantos.

Entonces, como nada se desliga de nada, el pentagrama enriqueció al pensamiento y viceversa. En la Edad Media, la monodia o canto simple religioso de una sola voz, también

conocido como Canto Gregoriano, fue ligando armonías más complejas al hacerse pagana en círculos aristocráticos con los cantos trovadorescos, los cuales se acompañaban con instrumentos de la época y ya poseían un compás definido y es posible que esto se deba a que eran de temática amorosa, no exenta de cierta picardía velada o manifiesta. Así, poco a poco, se fue apropiando el pueblo de estas estructuras hasta sacarlas de los espacios litúrgicos y surge la polifonía como paso al frente en el desarrollo de la inteligencia y, por ende, del pensamiento, porque siempre es la gente llana la que más aporta en ese sentido, por encima de las monarquías, las aristocracias, las burguesías. Las letras contenían epopeyas, cuitas amorosas, asuntos políticos y morales, versos satíricos, piadosos, entre otros. En ocasiones, cuando se diseminó por Francia y otras regiones europeas, los juglares y trovadores eran perseguidos por las fuerzas del orden. De este modo, poco a poco, van apareciendo nuevas formas de aires musicales más complejas decantándose hacia los siglos posteriores.

El salto de Europa luego de la invasión de los españoles a Abya Yala fue notable. Además de mejorarse la polifonía, se fabricaron y mejoraron varios instrumentos de viento, cuerdas y de percusión, ampliándose su cobertura, posteriormente, a tierras americanas. Se hizo más pagana esta expresión y el avance científico arropó varios siglos. Es que hallar geografías, climas, costumbres, etnias, culturas diferentes impactó, de inmediato, los modos de vida de quienes llegaron a saquear las riquezas y agavillar a los habitantes originarios de estos parajes del mundo. La mezcla lleva tinte profundo de violencia produciendo nuevas formas de relacionamiento y eso va fomentando una escalada de imposiciones de quienes poseen la fuerza por sobre los que están obligados a defenderse y sobrevivir, sin dejar de lado que, en medio de esos enfrentamientos desde distintos ángulos, va emergiendo lo novedoso, va surgiendo el sincretismo que, con sus transformaciones y aportes, existe hasta el presente. Eso ocurrió en la fase de choque europeos-aborígenes.

Con la llegada de los barcos negreros vino también un arsenal africano de riqueza étnico-cultural. Posiblemente, los tambores en su rebeldía generaron la ira suficiente en sus amos como para pensar en respuestas crueles que luego se tradujeron en mayor complejidad en las formas de sentir, percibir y pensar, así como generó en los sometidos un contestatarismo versionado en distintas formas de expresividad estética y en maneras

insurgentes de pensamiento en contraste con las ideas hegemónicas de la clase dominante. El problema es que ha habido en el mundo de la ciencia occidentalista, de la hegemonía epistemológica el prejuicio de separar el conocimiento ancestral del académico. No obstante, si se considera que cada componente tributa al saber aplicable a la realidad, sobre todo ese que proviene del ingenio, de los ritos, de las creencias, entonces, se tendría que admitir una fusión inevitable entre lo simbólico y lo empírico. Edgar Morin (1999) expone que

…en nuestra vida cotidiana, coexisten, se suceden, se mezclan creencias, supersticiones, racionalidades, técnicas, magias, y los más técnicos de nuestros objetos (auto, avión) se hallan ellos mismos embebidos de mitología. Muchos trabajos de muy diversa inspiración… convergen para subrayar la presencia oculta del mito en el corazón de nuestro mundo contemporáneo… (Op. Cit., p. 169)

Revisando los acervos culturales, los elementos de uso diario y los saberes de dominio cotidiano, son innumerables los ejemplos que ratifican esa sentencia de Morin.

Ingenio, creatividad, capacidad lúdica, técnica, indagación, práctica, análisis, actitud insurgente y desafiante, conocimiento siempre han ido de la mano. Siguiendo con Morin, éste expone que

…todo descubrimiento, empezando por el de una cosa visible para todos, es una conquista cognitiva que comporta invención y creación… (…)…en la noción de la invención hay una connotación de ingeniosidad y en la de la creación una connotación de potencia organizadora sintética… (…)…dado que el ejercicio dialógico del pensamiento surge del arte y dado que su realización en la concepción surge de la creación, podemos decir que invención y creación son intrínsecos al pensamiento. (Ibídem, p. p. 205 y 206)

Hay innumerables ejemplos en la historia que corroborarían lo expuesto en esta cita si se llegaran a revisar algunos de los aportes teóricos o tecnológicos, epistémicos o prácticos de quienes han mantenido vínculos con el arte o han sido oficiantes de algunas de sus manifestaciones, además de haberse atrevido a desafiar las ideas imperantes de cada época, en contraposición a la forma de ver el mundo de las hegemonías de turno.

Si se toma como referencia, nuevamente, al Renacimiento, se pudieran traer a colación, aquí, a gente como Erasmo de Róterdam (1466-1536), filósofo y teólogo holandés, quien fuera un antidogmático enfrentado a la institucionalidad cristiana. Su manera irreverente e ingeniosa de plantear sus ideas lo llevó a ser objeto de persecución por parte de católicos y protestantes, al punto de ser censurado por su pensamiento. Michel de Montaigne (1533-1592), pensador galo, fue el precursor de una de las manifestaciones literarias como lo es el ensayo (antes de él, muchos escribieron desde ese enfoque sin advertir que se trataba de una expresión de arte en la literatura). En sus “Ensayos”, abordó el tema pedagógico y compartió las ideas del relativismo cultural, respetando las diferencias de criterios con escritores de otras latitudes, pero, generando roce por su forma de plantear las cosas. Francesco Petrarca (1304-1374) fue un poeta romano que influenció a los escritores del Teatro Isabelino (William Shakespeare, Christopher Marlow, Ben Johnson), entre otros, y fue determinante en la literatura de su época, creando una corriente conocida como Petrarquismo. Petrarca se deslindó del teocentrismo y apostó al homocentrismo en sus escritos. Mediante la biografía y descripción de héroes, el ser humano es el protagonista, el centro de la historia. Se atrevió a producir buena parte de su creación verbal en un idioma prohibido para entonces: el italiano, considerada lengua vulgar, en momentos en que el latín era la lengua culta, reservada a las castas imperiales. De ahí que su aporte a dicha lengua sea notable. Los tres, con actitud insurgente y postura irreverente, produjeron obras de muy alto valor para ese entonces y los tiempos actuales.

Como puede verse, la filosofía, el conocimiento epistémico, las ideas que aportaron acciones para analizar o transformar una parte del mundo o de la historia tiene estrecha vinculación con la facultad creadora y, en consecuencia, con el arte. Sin dejar de lado el trabajo operativo como motor imprescindible de la vida en sociedad, la facultad de imaginar potencia el hacer y lo entremezcla con otros hallazgos y logros colectivos, en un incesante espiral simultáneo de confrontaciones y emparentamientos. Al respecto, Morin sentencia que

…los descubrimientos científicos aparentemente más evidentes a posteriori, como los de la atracción universal o la equivalencia masa/energía, son fruto de una imaginación asombrosa. La imaginación elabora formas o figuras nuevas, inventa/crea sistemas

a partir de los elementos captados aquí o allá o apartados de los sistemas de los que formaba parte, lo que confirma, en la esfera del pensamiento, el carácter de bricolaje de toda evolución creadora. (Ibídem, p. 206)

Desde el Platón, quien pidió a los poetas que desalojaran la Ciudad Ideal, se cuestionaba si la poesía era o no una forma de saber filosófico. Luego, tal vez, ante la evidencia de su efecto en el desarrollo de la inteligencia, él mismo terminó siendo poeta porque el uso polisémico de la palabra establece enigmas de significados inusuales que, en ocasiones, irradian al plano racional enriqueciendo al pensamiento y a la conjunción de ideas que puedan interpretar y, por ende, transformar la realidad.

Por su parte, Aristóteles consideraba que había una marcada escisión entre técnica (techné) y conocimiento científico (episteme). En los albores de la filosofía occidental, se entiende que el pensador griego considerara inferior al saber elemental o primario (empiria) de manejo popular (doxa) y que, por lo tanto, la episteme fuese un conocimiento teórico de gran jerarquía, superior al anterior. Incluso, separaba las prácticas artesanales (praxis) de la creación libre (poiesis) y a la naturaleza (physis) de la cultura, la ley, el entramado sistémico (nomo). Pero, el tiempo y las circunstancias no sólo han diluido las fronteras entre unos y otros sino que demuestran que la alquimia entre todos esos logos, mediante las labores productivas y la capacidad lúdico/imaginativa, generan nuevos conocimientos, nuevas teorías, nuevos enfoques, se une lo conocido con lo desconocido. Una vez más, la actitud creadora es fundamental en este proceso. Vuelve Morin y dice que

El desarrollo de las competencias innatas va a la par con el desarrollo de las aptitudes para adquirir, memorizar y tratar el conocimiento… Aprender no es únicamente reconocer aquello que, de una forma virtual, ya era conocido. No es únicamente transformar lo desconocido en conocimiento. Es la conjunción del reconocimiento y el descubrimiento. Aprender comporta la unión de lo conocido y lo desconocido. (Ibídem p. 70)

En ese reconocimiento, en ese descubrimiento van el ingenio, el razonamiento, la sensibilidad, la sensorialidad, la creatividad, entre otros elementos, en un marco dialógico en

expansión, haciéndose, poco a poco, complejo y manejable, a la vez. Y en este marco se tendría que considerar, por supuesto, el entramado cultural de cada grupo social.

Siguiendo lo señalado, habría que, por lo tanto, esbozar una discusión de larga data acerca de si, en capitalismo, hay o no hay “cultura” como tal, sino “contracultura”, así como lo argumenta Ludovico Silva (2011):

Cultura propiamente como tal había en la Grecia clásica, entre los sumerios y babilónicos; en el antiguo mundo judaico o en las civilizaciones inca y azteca; pero en el capitalismo sólo hay contracultura, y lo único que se puede llamar “cultura capitalista” no es otra cosa que ideología. (Teoría de la Ideología / Contracultura, p. 368)

En sus muy bien fundamentados planteamientos, este escritor venezolano, se esté o no de acuerdo con él, revela con la referencia anterior un condicionante muy evidente en todo este asunto de asumir el arte y el quehacer cultural como herramientas de construcción social y es el elemento político (independientemente del partidismo militante), eje transversal de todo proceso humano, puesto que es el dinamizador del conjunto de decisiones que se asumen y se ejecutan desde el poder y desde organizaciones de cualquier tipo. Volviendo a Ludovico, éste manifiesta que “…la política es como una ardilla filosófica que se desliza insensiblemente por todos los intersticios de cualquier teoría que tenga que ver con la visa social e intelectual” (Op. Cit. p. 367). Y aquí es necesario delimitar el término “política”, pues, suele confundirse con el ejercicio perverso del poder, en lugar de un inobjetable e inevitable proceder de la vida en común de cualquier pueblo o nación.

Cada iniciativa, diseño o ejecutoria de decisiones a ser aplicadas en la vida pública de los pueblos por parte de los gobernantes de turno o de una institución o grupo social dentro de su entorno obedece a un patrón político de mandato o convivencia, según sea el caso, siendo, a su vez, un asunto de trascendencia de sujeto a colectivo y viceversa. Acerca de esto, Ramón Azócar (2007) sostiene que “El significante ciudadano, al igual que el de democracia, se refiere al del sujeto que se trasciende a sí mismo y se conecta con los otros en una nueva forma de existencia: la comunidad” (Pensamiento Complejo y otros ensayos,

p. 112). La gente empuja, pero, también los organismos competentes deben responder. Y es lo que se espera con el hecho educativo y las políticas educativo-culturales en los países donde haya gobiernos progresistas porque de los neoliberales sólo pueden esperarse medidas contraproducentes al fomento de la inventiva insurgente a través del arte; a lo sumo, estos últimos permiten manifestaciones de una supuesta vanguardia inofensiva, que no lesiona los intereses de clase de las capas dominantes de la sociedad. Ojalá esto pueda cumplirse con la extensión y profundidad necesarias.

CONCLUSIONES