M.A. Héctor Benjamín Uclés Flores

 

V. La naturaleza domesticadora del humanismo y su carencia^[1]

 

“Otálora comprende, antes de morir, que desde el principio lo han traicionado, que ha sido condenado a muerte, que le han permitido el amor, el mando y el triunfo, porque ya lo daban por muerto, por que para Bandeira ya estaba muerto.

Suárez, casi con desdén, hace fuego.”

-Borges, El muerto

Resumen: El humanismo es una antropotécnica domesticadora que se caracteriza por utilizar a la lectura como instrumento telecomunicativo. Pretende diferenciar al ser humano del animal. Objetivo que no logra ya que la diferencia que esboza no es esencial sino jerárquica. Las incongruencias del humanismo son develadas por Heidegger, pero su proyecto antropológico es rechazado al desconocer la necesidad de una biopolítica activa. El humanismo carece de los insumos necesarios para seguir como proyecto domesticador dominante, ya que los medios telecomunicativos vigentes han orillado a la lectura. Debemos enfrentar la pregunta: ¿Qué domesticará al hombre ahora?

Palabras clave: antropotécnica, humanismo, biopolítica, domesticación, telecomunicación

Abstract: Humanism is an anthropotechnic domestication characterized by using reading as its telecomunicative instrument. It pretends to differentiate human beings from animals, although it does not accomplish this objective since its argumente isn’t essential but hierarchical. The incongruences of humanism are pointed out by Heidegger, but its anthropological project is rejected due to the fact that it doesn’t take in to account active biopolitic. Humanism lacks the necessary tools to hold the leading domestication project, since actual telecomunicative instruments have displaced reading. We most face the question: What will domesticate men now?

 

Key words: anthropotechnic, humanism, biopolitics, domestication, telecommunication

A. Introducción^[2] o El aporte de la pregunta heideggeriana y el agotamiento de Sartre

 

El humanismo como método educativo se traduce en una “antropotécnica”^[3] domesticadora que se ha elaborado por el hombre y para el hombre^[4].

 

La introducción del término humanismo se da dentro del Imperio Romano^[5] desde la influencia de la filosofía griega. Esta concepción se desarrolla en sus orígenes griegos como lo opuesto al bárbaro^[6]. La argumentación original para la interpretación de aquello que se cataloga como bárbaro es una variante de la terminología griega del “barbaraphonon”^[7] que obedece a aquellos que hablaban griego con un acento que volvía ininteligible lo expresado verbalmente para el oyente no familiarizado. Heidegger, que defiende la postura del hombre que participa del ser como característica esencial^[8] del humano, entiende participar del ser escuchar el llamado del ser y entenderlo a través del lenguaje^[9]. Por lo tanto, aquel que carece de lenguaje, cuya apariencia es la del barbaraphonon, no participa del ser, por lo tanto no participa de lo que los romanos mal catalogarían después como humanitas.

 

La mala categorización de la humanitas romana se interpreta desde la postura heideggeriana^[10] que defiende la clasificación de un término como el momento en que un tema se agota o deja de vivirse. La introducción del término humanitas obedece a la primera mala interpretación del término humano que lo ha hecho tropezar por los caminos biológicos,^[11] la afirmación romana es por la humanitas de aquel que participa de Roma, la humanitas es para el romano^[12]. Los griegos, fuera de lo fonético, al bárbaro no le acuñaron diferencia en otras escalas culturales, sobre eso nos podemos remitir al trabajo de Diógenes Laercio al afirmar al comienzo de su obra recopiladora de trabajos filosóficos, que hay “quienes piensan que la Filosofía se originó entre los bárbaros”,^[13] y hay quienes consideraron su trabajo superior.^[14] Más adelante, no sólo fue en esa dimensión de la filosofía que el griego antiguo le rindió pleitesía al bárbaro sino que también le admiró en su suntuosidad, ordenamiento político y demás manifestaciones culturales.^[15] La barbarie del barbaraphonon se encuentra fuera de una acción deshumanizante: el bárbaro no es inhumano. Heidegger ve en esta diferencia fonética algo esencial^[16], afirma que de filosofía sólo podemos comenzar a hablar desde la época griega^[17] y que sólo se puede hacer filosofía en alemán,^[18] al considerar a Germania como la heredera de la antigua cultura griega.^[19] Curiosamente Ortega valida tal afirmación y sostiene que el Mediterráneo es el heredero de la antigua Roma,^[20] hace una diferenciación entre ambos al afirmar que la cultura de la antigua Grecia se caracterizaba por su carácter racional y la cultura de la antigua Roma por su acercamiento al accionar sensual^[21]. Para Heidegger, la discusión por el humanismo es la negación misma del carácter de lo humano ya que se ha dejado de escuchar al ser^[22], por lo que se defiende la posición de que todas las posturas humanísticas que tienen sus raíces genealógicas en la antigua Roma^[23] obedecen a un proyecto que no pretende diferenciarse de la naturaleza sino más bien jerarquizarla.

 

B. La des-esencialización del ser

 

La perspectiva de que el humanismo no es una jerarquía taxónomica obedece a la des-esencialización del ser humano, la cual es una postura que Heidegger hace ver, y que se presenta como refutación a lo esbozado por Sartre.^[24]

 

Sartre argumenta por el existencialismo como un humanismo, ya que pone al ser humano individual como aquel que determina su porvenir y diseña su propia esencia. Evita la confusión con un humanismo que sostiene que el ser humano es la máxima expresión de la técnica dominante ya que el mismo no puede reclamar el éxito de los andares de otros individuos. Refuerza ese contra-argumento al sostener que ese tipo de jerarquización sólo podría llevarse a cabo por medio de la asimilación de los éxitos humanos por parte de aquellos que no son humanos, los animales, plantas y demás seres vivos, que no realizan tal manifestación de admiración.^[25]

 

La contrapropuesta de Heidegger a tal afirmación es que la postura sartreana carece de una apropiada separación de la dimensión animal del ser humano, no se argumenta que éste carezca de una postura biológica o técnica que lo diferencie de los animales, sino que esta diferenciación no se da desde una postura del ser humano, sino que la misma nace como retroalimentación de la diferenciación animal; así el humano se define desde el animal y él mismo sólo se cataloga dentro de una escala taxonómica que no lo arranca del animal.^[26]

 

Heidegger sostiene que el ser humano se diferencia de la naturaleza del animal por su participar del ser. La postura popular del humanismo racionalista que lo embota como un ser racional, no hace más que jerarquizar las habilidades técnicas que posee el humano pero obvia la pregunta inmediata a la que nos invita el ser, y es la pregunta por el ser mismo. Lo humano no se encuentra en lo racional del “ser racional” sino en el “ser” de la tradicional expresión. Esta pregunta por el ser del ser humano que plantea el mismo ser diferencia la esencia del humano. El humano se caracteriza por ser un animal que habita, que tiene lugar, que tiene ser, el humano no es un animal y una cualidad adicional^[27], sino que es un ser que habita en una de las determinadas dimensiones del ser mismo, de esa forma podemos hablar de un ser ahí.^[28]

 

El mismo ser es la esencia del hombre, por eso la postura heideggeriana que niega las afirmaciones sartreanas a las cuales él se encontraba vetado a participar, pero que utilizan su nombre para ganar fuerza^[29], son diametralmente opuestas. Si la esencia del hombre es su ser, el hombre no construye su esencia sino que es arrojado a la existencia material por participar de la misma. Esta afirmación por la defensa del ser, argumenta que el ser se manifiesta a través del lenguaje, el cual se encuentra como la casa en la que habita el ser, al punto que no se da para que el ser humano elabore procesos complicados de comunicación con otros humanos sino para que pueda acercarse al ser y preguntar por el mismo^[30]. Es esta argumentación la que le permite afirmar que al ser humano le es más propia la divinidad que la naturaleza animal.^[31]

 

Pues la postura heideggeriana sostiene que para que el humanismo sea un verdadero humanismo y no más que una afirmación animalista, debe responder al proyecto que cultiva al hombre como aquel que trata de escuchar al ser.^[32]

 

Ante tales afirmaciones heideggarianas, Sloterdijk deja ver que tal proyecto no ha logrado extrapolar la postura social necesaria, ya que él mismo nos invita a imaginar a unos individuos que pacientemente se dedican a la contemplación y a la espera del llamado del ser, un llamado a la vida auténtica en coherencia con la esencia que los mismos portan^[33]. La observación es relevante ante las nuevas andanzas que hacen ver a Heidegger cómo un hombre anticuado que se queda clavado en el llamado pastoral al ser y a la vida campestre. El movimiento de la sociedad obliga hacia un proyecto biopolítico: no es que el proyecto de los pastores del ser al final no sea un proyecto domesticador sino que el mismo no obedece a las necesidades modernas y es desbocado al pretender acercar al humano a la divinidad.^[34]

 

La ganancia de las afirmaciones de Heidegger se encuentran en saber ver en el humanismo un proyecto de animales insinceros y aportar la pregunta por el ser mismo del hombre de la cual se logra extrapolar la pregunta por la domesticación. “¿Qué domesticará al hombre, cuando el rol del humanismo como la escuela de la humanidad ha colapsado?”^[35]

 

C. La masificación del humanismo

 

El humanismo como tendencia domesticadora siempre ha carecido de los insumos necesarios para llevar a cabo el proyecto por sí solo, pero las carencias se han puesto en evidencia ante los avances de la técnica que se han manifestado a través de la radio, la televisión y sus extrapolaciones que se encuentran en el internet.^[36] El humanismo no deja de lado lo que todo proyecto de domesticación a largo plazo toma en cuenta, la crianza, la cual tiene como elemento esencial los procesos de discriminación y selección. Por eso el humanismo se caracteriza por su categorización racional y su proyecto de crianza defiende tener la máxima expresión en el ávido lector, pues ha logrado dejar por fuera a aquellos que carecen de esa habilidad, al punto que el analfabeto se ha presentado cómo ajeno a la sociedad.^[37]

 

La argumentación por la discriminación que ejecuta el proyecto humanista o la sociedad de los buenos lectores como la cataloga Sloterdijk, encuentra su nido en la estructura “antropotópica", en una de las siete, que es la “alethotopo”^[38], que se encarga de englobar el saber. Sin embargo, el proyecto humanista se ha encargado de poner el acento en la lectura, donde se permite la afirmación casi evidente de que quien vive en una sociedad de orden humanístico y no lee carece de poder y movilidad social.

 

Parece que la discriminación de aquellos que no saben leer es una de las afirmaciones con mayor fuerza por parte de los miembros en constante “logomaquia”^[39] que se han impreso desde las esferas mas elevadas de la jerarquía para aplastar y reclamar máximos honores de aquellos que no logran navegar dentro de sus estructuras de orden cognoscitivo.

 

Pero tal proceso de domesticación no ha logrado llevarse a cabo sólo a través de las estructuras de la buena lectura en el individuo sino a través de mecanismos sociales que han logrado afirmar que esa es una mejor manera de vivir, en otras palabras, a través de telecomunicaciones de índole pre-radial.^[40]

 

El humanismo, como tendencia del hombre a la razón que se manifiesta en la lectura, se manifestó con tal fuerza dentro de la esfera del ser humano que se utilizó como mecanismo de movilidad para otros proyectos de orden domesticador. Dentro del humanismo se mueven tres grandes proyectos: el cristianismo, el comunismo y el existencialismo.^[41] Pero antes se nos presenta la necesidad de aclarar la naturaleza universalista que posee por sí mismo el humanismo, el proyecto que pretendió alcanzar escalas globales al invitar a leer a todo aquel que se viese interesado, pues aquel que se da la tarea del misionero determina qué evangelio portar. Sin embargo el humanismo como antropotécnica domesticadora no se rechazó, claro que, dentro de su auge como movimiento en la antigua Francia revolucionaria, el mensaje era hacia lecturas cuyos primeros defensores orientaban a una ideología que se tiende a clasificar como liberalismo francés. Aunque el contenido se rechace, la técnica como tal se mantuvo impoluta. “La lectura amansa” dirá que fue el slogan del lector que acepta los conceptos sloterjdikianos, “la lectura libera”, “la lectura alegra”, “la lectura educa” dirá el que mantiene los principios del humanismo. El proyecto humanista siempre cargó la pretensión de llevar la lectura a todo ser humano. El éxito domesticador de la revolución francesa permitió la experimentación con otros contenidos. La traducción y popularización de diversos textos no es peligrosa siempre que sea la línea que se defiende. El humanismo, al igual que los catalogados como metarelatos portan una pretensión de orden universalista.^[42]

 

Fuerzas que temieron la popularización de sus propios cánones sagrados por la “mala interpretación” del lector amateur^[43], crearon emisarios autorizados para guiar la lectura del acólito inexperto. No es que el proyecto domesticador debía privar al sujeto de sus lecturas, sino que debían ser guiadas por el domesticador, se necesita de maestros, curas, doctores y demás técnicos, de quienes hizo gala la Iglesia Católica^[44]. Ya entrada la carrera por la guerra de domesticación de orden humanista, los procesos domesticadores se vieron obligados a modernizar y actualizar sus instrumentos de control.

 

El humanismo, con su tendencia a la masificación de la lectura, dio paso a un nuevo momento, el de la biopolítica: la intromisión de un sujeto como evangelista dentro del cotidiano andar de la población. Entre los antiguos súbditos y la realeza se daba un acuerdo tácito en el que se permitía vivir a las anchas de sus deseos pero que su muerte se encontraba ya predeterminada por la predilección del regente de turno.^[45] Tal modalidad del ser no pudo proseguir, la vida del súbdito sin importancia, para el regente, empezó a poseer valor para el gobernante, la guía como proceso de domesticación se empieza a orientar hacia los sujetos promedio, se da una lucha por gobernar el campo del sujeto desde el regente.^[46]

 

La lectura por sí misma no era suficiente, los maestros debían masificarse también, el ordenamiento del proceder en lo cotidiano se ve estandarizado. Se crea el archivo, para el ciudadano promedio,^[47] que lleva cuenta de los desempeños académicos como los que se manifiestan dentro de la esfera de la salud. Se trata de la técnica domesticadora redirigida a la vida del hombre promedio cuando antes era propia sólo de la realeza y demás miembros que cargan con la pretensión de gobernar. El que pretenda domesticar sólo puede hacerlo desde el archivo.^[48]

 

El énfasis de la discusión histórica del humanismo desde la pretensión del particular movimiento francés, no niega que el término fuese utilizado previamente, tampoco que el uso previo careciese de implicaciones universalistas de esencia. La particularidad del momento francés es que va acompañado de una de las primeras técnicas masificadores de información, la imprenta. Antes de tal invento, la retórica humanista del ávido lector, se quedaba en la pura imaginación inofensiva. La imprenta es capaz de masificar el objeto de lectura y por lo tanto el consumidor del mismo se abre al juego de la masificación de mentes, la masificación es el presente y la tendencia.^[49]

D. Las carencias del humanismo

 

El proyecto humanista carece de las antropotécnicas necesarias para poder modificar a una masa que se ve afectada por influjos constantes a través de los medios tele-comunicativos actuales, no por eso se deja de observar que la misma naturaleza del humanismo es tele-comunicativa. La telecomunicación que se desarrolla desde el humanismo es de larga data ya que la misma se extiende sin conocer al remitente y la temporalidad en la que el otro la recibirá: quien escribe libros, escribe cartas para amigos, dirá Sloterdijk. La carencia de actualización de su técnica domesticadora se manifiesta, sin embargo, en el mecanismo que invita a un mensaje que suele poseer mayor complejidad y que carece de la inmediatez de lo radial. A esto podemos agregar el advenimiento de la masificación de personas o la cultura de masas, en la cual el objetivo de poder leer se puede llegar a cumplir pero el hábito de la lectura no. Sobre eso se presenta la imposibilidad de mantener un solo canon de lecturas que permita domesticar dentro de las energías selectas.

 

El señalamiento que pretende catalogar al humanismo como un proyecto domesticador debe a su vez rechazar que el ser humano se haya encontrado con un proyecto que se pueda manifestar a las orillas de su naturaleza animal. Sloterdijk no pretende atacar la postura de Heidegger como equivocada sino como inaplicable como proyecto biopolítico.

 

Este proceso domesticador catalogado como humanismo, nunca fue por sí solo, sino que siempre contó con el apoyo de aquellos que lo pregonaban como curas, profesores, etc. Pero la pregunta prevalece: ¿Qué nos domesticará ahora?

 

Aquí se realiza el rompimiento con la enseñanza de Heidegger, a él se le debe la pregunta, el develar el carácter animal del humanismo. Se rechaza el proyecto divino de escuchar al ser, ya que el mismo es otro proyecto domesticador, un proyecto deficiente para las exigencias actuales de una biopolítica activa. Es por lo tanto el camino de la pregunta sincera por la domesticación, el primer momento en el que nos invita Sloterdijk a pensarnos como proyecto domesticador y a no rehuir detrás de la falsa candidez el develamiento de la realidad, sino confrontarla.

 

La defensa pasa por reconocer el carácter domesticador del humanismo para así plantear la pregunta por la domesticación, al reconocer que la falsa candidez de las palabras no crea más que estructuras que esconden mensajes que suelen develarse como tiránicos.

 

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