NOTAS FINALES ENTORNO A LA CUESTIÓN DEL MÉTODO

DE LA FILOSOFÍA AUSTRIACA Y SU HISTORIA

 

Joseph Alexander Freire López

Centro Henry Hazlitt, 

Universidad Francisco Marroquín, 

6 calle final zona 10, Guatemala, C. A.

 

 afreire@ufm.edu 

 orcid.org/0000-0003-1447-8745

 

Resumen: El significado de Individualismo Metodológico ha sido uno de los conceptos más diversificados y es uno de los principios metodológicos básicos de las ciencias sociales. Indica un procedimiento de investigación ordenado, repetible y autocorregible cuyo objeto de estudio son los individuos y su conjunto de saberes, creencias y pautas de conducta. El método no implica en absoluto el supuesto de omnipotencia o libertad total de los individuos, donde las diversas situaciones del fenómeno complejo llamado sociedad es resultado de las prácticas de individuos cuyo actuar limitado favorece el actuar de los mismos individuos.

 

Palabras clave: individualismo metodológico, libertad, epistemología, individuo.

 

Abstract: The meaning of Methodological Individualism has been one of the most diversified concepts and is one of the basic methodological principles of the social sciences. It indicates an orderly, repeatable and self-correcting research procedure whose object of study is individuals and their set of knowledge, beliefs and behavior patterns. The method does not imply at all the assumption of omnipotence or total freedom of the individuals, where the diverse situations of the complex phenomenon called society is the result of the practices of individuals whose limited action favors the actions of the same individuals.

 

Keywords: methodological individualism, epistemology, individual, freedom.

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El padre fundador de la Escuela Austriaca, Carl Menger (1840-1917), fue uno de esos tres economistas que hicieron la revolución marginalista y cuya contribución al auge de la economía neoclásica fue a propósito de la publicación de sus “Principles of Economics” (Grundsätze der Volkswirtschaftslehre, 1871)[1], fue el primero en la esfera de la economía alemana en abogar por el Individualismo de forma metodológica[2] y de establecerlo como principio esencial para la investigación científica social siendo el `subjetivismo´ su sello distintivo utilizando un enfoque genético para la definición del origen de las instituciones sociales[3]^,[4].

          Principles of Economics, fue un trabajo sobre teoría económica sustantiva, que contiene solo algunas observaciones dispersas sobre su método. Este último tema será tratado más íntegramente unos diez años más tarde en el segundo trabajo importante de Menger: “Problems of Economics and Sociology” (Untersuchungen über die Methode der Socialwissenschaften und der Politischen Oekonomie insbesondere, 1883) y la que Menger propone una nueva metodología[5] en que la ciencia económica y los métodos propios de ella son de naturaleza teórica, es decir, por abstracción y deducción.[6] La nueva metodología austríaca que trazó una línea lógica entre las acciones de los individuos y los efectos de éstas se conoció más adelante como Individualismo Metodológico[7] (de aquí en adelante, IM). Señaló que los fenómenos económicos, descansaban inequívocamente en las decisiones, preferencias y valoraciones subjetivas de los individuos[8]. Desde su fundación, este método, se ha opuesto a un gran número de doctrinas nominalmente diferentes, pero más comúnmente al colectivismo metodológico y al holismo[9], donde los fenómenos sociales son entendidos como el resultado de la totalidad de las experiencias, es decir, como una síntesis[10].  Síntesis, entendida como un modelo de evolución emergente en el cual la idea de `mundo social´ es un universo con orden jerárquico en diferentes niveles; donde cada nivel superior o social, surgido de uno inferior o individual, es irreductible al nivel inmediatamente inferior, es decir, que la sociedad y sus fenómenos jamás podrían ser reconducidos a los elementos fundacionales que lo componen, a saber, los individuos[11].

          En la época de Menger, sus propuestas consideraban al individuo, teórica y conceptualmente hablando, como el único que, partiendo de sus instintos[12], relaciones e interacciones, produce el fenómeno de las instituciones, así como el de la sociedad, pues, son los únicos poseedores de toda conciencia y de toda voluntad, es decir, que quien quiera entender teóricamente los fenómenos sociales en su conjunto, deberán intentar regresar a sus elementos verdaderos constitutivos. A los fenómenos individuales. Por tanto, investigar las leyes mediante las cuales las primeras se construyen a partir de las últimas[13].

Los seguidores inmediatos de Menger aceptaron su `método atomístico[14]´, así como sus límites. Entre los economistas austríacos, es sobre todo Ludwig von Mises y Friedrich von Hayek, especialmente éste último es quien ha seguido a Menger sobre todo en cuestiones metodológicas.

          El economista austriaco Ludwig von Mises (1881-1973), desarrolló sus postulados en la periferia del IM y aunque nunca fue su alumno, fue, como economista, muy influenciado por Menger[15] y eventualmente se convirtió en el principal representante de la Escuela de Economía Austriaca.[16]. Empero, no compartió todas las ideas de Menger sobre la `metodología atomista´. Según Mises, “Menger estaba demasiado bajo el dominio del empirismo de John Stuart Mill para llevar su propio punto de vista a sus consecuencias lógicas completas”[17]. 

La primera discusión y defensa de Mises del IM fue en “Socialism. An Economic and Sociological Analysis” (Die Gemeinwirtschaft, 1922). Primero entre los economistas austríacos, Mises explícitamente insistió en que la acción económica es una acción racional. El IM se sigue como consecuencia de este hecho[18].  Para Mises, el lenguaje es una condición previa para el pensamiento y la acción racional, es decir, prerrequisito de toda la vida social, por tanto, condición previa para la cooperación y su consecuencia lógica, la sociedad. La sociedad, fundamentada en la cooperación, toma la forma de división del trabajo. Entonces, a la pregunta de ¿cómo surge la sociedad de las acciones de los individuos? es pedir una explicación de la división del trabajo. La explicación, según Mises, es simple: “El progreso en la división del trabajo depende completamente de la realización de sus ventajas, es decir, de su mayor productividad”[19]. Al igual que Menger, Mises reconoce dos tipos de orden social: organizaciones y organismos; las primeras son entendidas como creaciones conscientes, y las segundas como resultado del crecimiento. Mises también está influenciado por Herbert Spencer, y es probablemente de él[20], que desarrolla una segunda forma de establecer la distinción anterior: “La organización es una asociación basada en la autoridad, el organismo, caso contrario, está basado en la mutualidad”. La Organización es el estado, el Organismo es el mercado y no permite que el primero interfiera con el segundo[21].  El primer desarrollo formalmente explícito de Mises acerca del IM está en el artículo “Sobre el desarrollo de la teoría subjetiva del valor” (Vom Weg der Subjektivistischen Wertlehre), publicado por primera vez en 1929 e incluido en su “Epistemological Problems of Economics” (Grundprobleme der Nationalökonomie, 1933). En este artículo, Mises identifica el individualismo con el nominalismo y lo opone al universalismo (Universalismus). Retomando este tema, con mayor extensión, en otro capítulo del mismo libro: “La tarea y el alcance de la ciencia de la acción humana” (Aufgabe und Umfang der allgemeinen Wissenschaft von menschlichen Handeln, 1933), que además de ser el ensayo principal, es un trabajo preparatorio para su magnum opus “Human Action”[22]. De lo anterior, se sigue que Mises utiliza un argumento epistemológico[23] para respaldar un procedimiento basado en el IM, en el que las ciencias sociales toman al `individuo´ como su punto de partida empírico[24], ya que solo el ser humano individual se entrega inmediatamente a la experiencia. Este argumento epistemológico se apoya en la tesis ontológica de que solo existen seres humanos individuales y que las entidades colectivas, categorialmente, existen solo en las acciones de los individuos. Así, el IM es asociado intrínsecamente con el nominalismo.

Según Mises, el desarrollo del IM en los siglos XVIII y XIX, que suplantó al realismo conceptual o al universalismo más antiguo, fue la revolución copernicana de las ciencias sociales.[25]

Mises vuelve al tema del IM en su más importante trabajo, “Human Action. A Treatise on Economics” (1949), pero poco agregará a su tratamiento anterior. El IM aparece ahora como una implicación de la `Praxeología´.  Al igual que en “Epistemological Problems of Economics”. Mises introduce el tema del IM discutiendo su relación con el tema del nominalismo vs realismo, pero ahora con una relación más incierta entre el IM y el nominalismo[26], pues, parece sugerir que el problema del individualismo vs colectivismo no tiene nada que ver con el nominalismo vs realismo.

En este asunto, es necesario aclarar que, él, usa el término “colectivismo” en dos sentidos, rechazándolo en un sentido y aceptándolo en otro[27]; “si simplemente se afirma que los individuos se asocian y cooperan para ciertos fines, el colectivismo es bastante legítimo y compatible con el IM”[28], es decir, de entrada lo interpreta nominalmente y lo acepta, pero en la medida en que el colectivismo a ultranza afirma que las entidades colectivas tienen una existencia independiente o separada de los seres humanos individuales y en la medida en que su método dota a estas entidades colectivas de mentes, propósitos e intereses propios, es decir, de realidad pura, Mises lo rechaza[29]. Por tanto, él acepta la existencia de entidades colectivas; sostiene que las totalidades colectivas, como, e. g., naciones, estados, municipalidades, partidos, comunidades religiosas, tienen existencia, pero en un sentido nominal; “los conjuntos colectivos no existen ‘allá afuera’, existen en las mentes y en los actos de los individuos, y como tales, determinan el curso de los eventos humanos”[30], pues, “la sociedad misma no es ni una sustancia, ni un poder, ni un ser actuante”[31] .

Mises, no acepta la existencia real de totalidades colectivas; él solo acepta que los individuos usen conceptos colectivos como resultado de un ejercicio especulativo y que resulte en hablar de la sociedad[32], es decir, como vía ontológica para explicar el mundo social. De esto se sigue que el concepto colectivo, a pesar de carecer de existencia real, sí determina las acciones de los individuos. Epistemológicamente hablando, por tanto, el IM es el procedimiento apropiado para explicar la acción humana.[33]

          El IM es también un tema sustancial en “Theory and History” (1957) y en “The Ultimate Foundation of Economic Science” (1962)[34], empero, no representa un avance sustancial en la problematización tanto metodológica, epistemológica y ontológicamente hablando, es decir, mantiene las opiniones anteriores sobre este asunto.

          En general, el IM de Menger a Mises se ha plantea con un fundamento más ortodoxo al respecto de su aplicación. Mises concibe al IM como un principio a priori, es decir, epistemológica y ontológicamente hablando, el IM es la única forma correcta de proceder en las ciencias y, por tanto, universalmente aplicable a las ciencias de la acción humana: praxeología e historia.[35]; rechazando la idea de una ciencia social distinta de la praxeología y la historia, donde “[…] no hay ciencia de la sociedad, solo ciencias de la acción humana[36]”

          La versión de Mises del IM deriva en parte de Menger y en parte de Weber[37]. Para Mises el IM se sigue de una teoría de la acción y de una interpretación subjetivista de la realidad social[38]. Por tanto, el IM en Mises se resume a que una de sus principales tareas es describir y analizar totalidades colectivas en términos de individuos. Este principio metodológico está afianzado por el argumento epistemológico que solo puede aplicarse a lo colectivo como efecto nominal y la tesis ontológica de que `el colectivo´ existe solo en las mentes y en las acciones de los individuos. Pero Mises también formula el IM como una tesis sobre la causalidad social. De manera más general, sostiene la tesis ontogenética de que los conjuntos colectivos[39] son el producto de la acción humana, que a su vez son el resultado de ideas sostenidas por individuos.[40]. Desde esta perspectiva, El IM de Mises resulta ser una especie de “idealismo subjetivo” opuesto, principalmente, al materialismo marxista[41].

          Con Friedrich August von Hayek (1899-1992) el tratamiento metodológico, epistemológico y ontológico del IM austríaco llega, aparentemente, a su fin. Es un tratamiento menos radical que la de su predecesor, Ludwig von Mises, y está basado en la premisa de que los seres humanos son seres sociales y culturales[42].  Está basado en las ideas de Max Weber, Alfred Schutz[43] y Ludwig von Mises, pero quizá sea una versión más original y refinada tomada directamente de Carl Menger. La preocupación de Hayek entorno al IM es `comprender y explicar´ cómo deducimos la acción humana. Su objetivo parece ser justificar una metodología subjetivista por argumentos epistemológicos[44]. Pero su epistemología va más allá y resulta ser de naturaleza ontológica, como la de Mises[45], donde no solo nuestro conocimiento de la sociedad se limita al conocimiento sobre las ideas y creencias de los individuos, la sociedad, en sí misma, está formada por las ideas y creencias de los individuos. Esta es la razón por la cual el conocimiento de la sociedad es conocimiento sobre las creencias de los individuos[46].

          En su conferencia inaugural en la London School of Economics en 1933, Hayek presentó algunos de los temas principales de su trabajo futuro y continua el tratamiento epistemológico del IM[47]. Un año después, escribió una introducción a una reimpresión de “Principles of Economics” (1934) de Menger, en el, dedica un espacio considerable al trabajo metodológico de Menger en la parte de “Problems of Economics and Sociology” sostiene que: “[…] (esto es) apenas menos que un logro […]; su énfasis en la necesidad de un método de análisis atomista estrictamente individualista. Si el individualismo metodológico ahora está separado del individualismo ético y el elemento subjetivo ha sido desarrollado por los economistas austriacos, […] se debe en gran parte a la brillante reivindicación de Menger en este libro”[48]. Aunque en la actualidad, tal distinción no ha resultado del todo clara, especialmente a los sociólogos de corte estructuralista y esencialista[49].  

          En 1937 apareció “ “Economics and Knowledge”. En este trabajo, Hayek, cuestionó no solo la teoría del equilibrio general, sino también la praxeología de Mises, y finalmente condujo a una división dentro del movimiento austriaco[50]. Hayek, argumentó que el análisis de equilibrio y la praxeología son tautológicos y no dicen nada sobre la realidad; propone, como solución general, trabajar y comprender los tipos ideales, como sugiere Max Weber[51]: “A particular problem is the assumption of isolated individuals, which fails to account for the interdependence of people’s plans. For equilibrium to be possible in the real world, individuals would have to know the plans of other individuals. Game theory is one attempt to deal with this interdependence, but it does not solve the problem of knowledge”[52].

          La principal fuente para la comprensión de las ideas de Hayek sobre el IM son la serie de ensayos ya mencionados del “Scientism and the Study of Man” (1942-4), los cuales aparecen con mucha más fuerza en la primera parte de “The Counter-Revolution of Science” (1955)[53]. Este es el primer trabajo critico contra el `cientificismo´; la aplicación mecánica y acrítica de los hábitos de pensamiento, tomados de las ciencias naturales y aplicados en las ciencias sociales[54]. En contraste con el carácter objetivo de los fenómenos naturales, Hayek enfatiza la naturaleza subjetiva de las acciones humanas aclarando que: “In fact, most of the objects of social or human action are not ‘objective facts’ in the special narrow sense in which this term is used by the sciences and contrasted to ‘opinions’, and they cannot at all be defined in physical terms. So far as human actions are concerned the things are what the acting people think they are”[55]

          Para ilustrar su subjetivismo[56], Hayek da algunos ejemplos de las ciencias sociales. El primer ejemplo, presumiblemente tomado de la antropología funcionalista, se refiere a los conceptos de ‘herramienta’ e ‘instrumento’. Tales conceptos el de ‘martillo’, e. g., no pueden definirse por sus atributos físicos, sino que deben definirse en términos de su función, o el “propósito para el cual los hombres piensan que puede ser utilizado”. Desde la arqueología, Hayek toma el ejemplo del problema de determinar si lo que parece ser un implemento de piedra es en verdad un `artefacto´ hecho por el hombre o simplemente un producto casual de la naturaleza. Según él, la única manera de responder a esta pregunta es “tratando de comprender el funcionamiento de la mente del hombre prehistórico, de intentar comprender cómo él habría hecho tal instrumento”. Un último ejemplo se refiere a un problema que pertenece a la economía, pero que ocurriría como un problema solo en la historia o la antropología económicas, al referirse que “la historia de cualquier mercancía en particular muestra que a medida que el conocimiento humano cambia, la misma cosa material puede representar categorías económicas bastante diferentes”[57].  Esto no implica, sin embargo, que el objetivo de las ciencias sociales se limite a investigar las mentes de los seres humanos individuales. Las ciencias sociales están interesadas en las estructuras sociales, pero los verdaderos elementos de las estructuras sociales son las ideas y creencias existentes en la mente de una pluralidad de individuos[58], por tanto, para Hayek el fundamento último de interés para las ciencias sociales será la estructura de la mente de los individuos.

          El subjetivismo de Hayek no debe interpretarse como que implica que el científico social solo debe usar las ideas y conceptos que se emplean en la vida cotidiana[59], estos son solo el punto de partida; los elementos a partir de los cuales el científico social construye gradualmente su modelo de la estructura social. Además, el método propio de las ciencias sociales no se limita al uso de tales conceptos que guían a los individuos en su actuación, porque los fenómenos sociales son “el resultado involuntario o no diseñado de las acciones de muchos hombres”[60].  Así, El subjetivismo y el individualismo de las ciencias sociales poseen un aspecto importante y claramente diferenciado de las ciencias naturales en donde la diferencia fundamental es, ante todo, epistemológica, y Hayek la usa en apoyo de su IM. En las ciencias naturales se observan fenómenos complejos; cosas materiales que, para su explicación, deben analizarse en sus partes componentes; su método, por lo tanto, es ‘analítico’. En las ciencias sociales, el método es diametralmente opuesto; conocemos por conocimiento directo solamente al margen y su conjunción; los individuos, a partir de los cuales deben construirse los fenómenos complejos. El método de las ciencias sociales, por lo tanto, es `compositivo o sintético´[61] y los fenómenos complejos a los que el científico social debe prestar su atención exclusiva son aquellos fenómenos que son los resultados no intencionales de la acción consciente de muchos hombres[62].

 El IM de Hayek también se expone en un artículo del mismo período, “The Facts of the Social Sciences” (1943), que es una declaración concisa de sus puntos de vista sobre la metodología de las ciencias sociales[63], pero da un paso más allá en relación con el método de Mises. Los hechos sociales, que incluyen no solo acciones humanas y lenguaje escrito, sino también `cosas´ como herramientas, alimentos, medicinas y armas, son subjetivos en contraste con el carácter objetivo de los hechos naturales. Los `conjuntos colectivos´ no son observables, y no existen como objetos definidos, independientes de las teorías que la gente tiene sobre ellos. Las totalidades colectivas, dice, Hayek, son creadas por un acto de construcción o interpretación mental. Es decir, los términos que denotan totalidades colectivas se refieren a ciertas actividades de individuos[64]. Hayek, se pregunta: “What then are the essential characteristics of true individualism?” y con esta premisa, abre la puerta a la posibilidad de aclarar el tema. Respondiendo que: “The first thing that should be said is that it is primarily a theory of society, an attempt to understand the forces which determine the social life of man, and only in the second instance a set of political maxims derived from this view of society” [65]

          Ante esta máxima, se logra deducir la consecuencia lógica de llevar a otro nivel el subjetivismo como fundamento epistemológico del IM, tarea que ningún otro austriaco que lo precedió, intento jamás. Para Hayek, la respuesta epistemológica por excelencia será que: “its basic contention […] is that there is no other way toward an understanding of social phenomena but through our understanding of individual actions directed toward other people and guided by their expected behavior. This argument is directed against the properly collectivist theories of society which pretend to be able directly to comprehend social wholes like society, etc., as entities sui generis which exist independently of the individuals which compose them”[66].

          En síntesis, el significado subjetivo que los individuos atribuyen a las acciones y las cosas son solo el punto de partida. La verdadera tarea de las ciencias sociales es construir y explicar fenómenos sociales (complejos) a gran escala. Esto se hace construyendo modelos de acciones individuales y sus consecuencias no intencionadas e involuntarias. El significado subjetivo que los individuos atribuyen a sus acciones (y a las cosas físicas) son los elementos a partir de los cuales el sociólogo constituye `totalidades sociales´. El IM de Hayek es tanto de procedimiento como sustantivo en donde el individuo es el punto de partida, pero también el final; la explicación última de todos los fenómenos sociales es en términos de individuos, sus acciones y las consecuencias de estas acciones.                                                          

          Al igual que Menger, Hayek está especialmente interesado en la evolución de las instituciones sociales, como consecuencias no intencionadas de las acciones individuales; instituciones que tiende a verlas como convenciones, al estilo de Hume. el IM de Hayek es, como el de Weber[67] y Mises, inseparable del subjetivismo. La sociedad existe solo en las mentes y acciones de los seres humanos individuales. Las totalidades sociales no existen como objetos definidos, a la par de las unidades naturales, como las cosas físicas y los organismos biológicos. Conceptos tales como sociedad, capitalismo e imperialismo son abstracciones populares, y los conceptos utilizados por las ciencias sociales, como gobierno, comercio o ejército, son construcciones teóricas. Pero ni los conceptos colectivos de la vida cotidiana, ni los de las ciencias sociales, independientemente de cualquier idea o teoría, denotan colectivos reales.

          Por último, el análisis resultante del `atomismo´ de Menger y su influencia en el `apriorismo´ de Mises, pero quizá, con mayor presencia en el `subjetivismo´ de Hayek, se puede resumir, ad hoc, de la siguiente manera: su intención son las ideas en la mente de las personas, su extensión son las acciones de los individuos.

 

additum epilogum

 

El significado de Individualismo Metodológico ha sido uno de los conceptos más diversificados^[68], alejándose cada vez más de su acepción fundamental[69] por lo que otrora fuera el método deductivo teórico de las ciencias naturales exactas entendido a cabalidad por su descubridor Carl Menger[70], por lo que siguiendo la distinción hecha por los principales representantes de la Escuela Austriaca, el tratamiento terminológico que se asumirá en el presente trabajo será bajo el auspicio conceptual de Individualismo Metodológico (de aquí en adelante IM).

El IM es uno de los principios metodológicos básicos de las ciencias sociales y trata sobre explicaciones científicas de cualquier fenómeno social teniendo como desiderátum su conocimiento y concatenación hasta el nivel genético o basal que ayude a explicar por qué y entender el cómo^[71] de los fenómenos sociales analizados aisladamente^[72] partiendo de los estados mentales de los individuos^[73].  Trata del estudio de un comportamiento arraigado en la vida en sociedad por medio de la reconducción y desenvolvimiento de sus hechos comportamentales más complejos a sus elementos más basales, indagando así en sus regularidades genéticas. Es decir, consiste en el hecho de reconducir los fenómenos humanos a sus más originales factores constitutivos atribuyéndoles una disposición lógica conforme a su naturaleza, proponiendo teorías que expliquen momentáneamente dichos factores y finalmente, buscar las leyes^[74] según las cuales se afirme una relación constante entre las regularidades comportamentales genéticas o basales y los complejos fenómenos sociales. Por tanto, el IM se concibe como un método científico de corte teórico que estudia y explica la acción e interacción humana y sus efectos.

 

De lo ontológico a lo epistemológico

 

El IM y toda su orientación ontológica y epistémica indica un procedimiento de investigación ordenado, repetible y autocorregible cuyo objeto de estudio son los individuos y su conjunto de saberes, creencias^[75] y pautas de conducta permitiendo desenvolver su linaje comportamental hasta llegar a la actitud genética o basal de cualquier fenómeno social -e. g., las instituciones como el dinero, la religión, el lenguaje, la democracia, el sufragio, etcétera- y así poder conocer, describir y formular proposiciones existenciales que describan su origen y función. Es decir, se conforma en una herramienta de análisis de investigación que integra unidades cognitivas[76] que permiten abordar más de una esfera del comportamiento humano, lo que permite elevar la dinamicidad de sus resultados a la generalidad y totalidad de los elementos que de suyos son sujeto de estudio. El individuo.

El fundamento ontológico del IM es el individuo y los fenómenos sociales deben su existencia fundamental a estos últimos. Más estrictamente sostiene que el único objeto de estudio es el individuo y la sociedad es el resultante causal de sus interacciones, es decir, los fenómenos sociales no son más que configuraciones de fenómenos individuales; de acciones e interacciones entre individuos. Pero cuando hablamos de su cualidad, el IM busca dar cuenta de explicaciones que representen mejor los resultados sociales producto exclusivo de la acción de entidades individuales y de sus estados mentales[77] combinadas de un cierto modo, donde lo social, deónticamente hablando, depende de propiedades y relaciones a nivel individual.

El IM está plagado de juicios de valor y en actualidad no es de uso exclusivo de ninguna escuela en particular. Pero una diferencia importante entre el IM de las Ciencias Sociales de la Escuela Austriaca y el IM que distintas escuelas de la Sociología crítica y aplica es que ésta última lo interpreta como un modelo atomístico[78] de análisis o un colectivismo metodológico[79] y más recientemente aún lo vincula el método a la teoría de las organizaciones y el emergentismo[80]. Formas incorrectas todas de interpretar y aplicar el auténtico fundamento científico que el IM representa, pues, el IM no postula que sólo las propiedades de los individuos y no sus interacciones son explicativas, es decir, no indica que sólo existen efectos de agregación y no de composición^[81], al contrario, desde los efectos de composición postula explicaciones causales partiendo, metodológicamente hablando, desde la entidad ontológica irreductible entendida como individuo^[82]. Por otro lado, y contrario a un enfoque totalizador^[83] propio del método de la sociología, el procedimiento del IM no implica explicaciones de tipo individualizadas^[84], al contrario, se identifica como la investigación de los conceptos, teorías, acciones y principios básicos de razonamiento que impelen al individuo a actuar, permitiendo su clasificación y análisis para un mejor entendimiento de sus efectos en la vida en sociedad. Por tanto, el fundamento epistemológico en el que descansa el IM se basa sobre todo en la construcción de teorías que den cuenta del origen de los fenómenos complejos partiendo del hecho que el quid del IM, en su sentido más popperiano, consiste en construir y analizar modelos sociales en términos descriptivos o nominalistas, es decir, en términos proposicionales de las expectativas, actitudes y de las relaciones de los individuos^[85].

 

La noción de libertad desde el método

 

          El IM no implica en absoluto el supuesto de omnipotencia o libertad total de los individuos, donde las diversas situaciones del fenómeno complejo llamado sociedad es resultado de las prácticas de individuos cuyo actuar limitado favorece el actuar de los mismos individuos. Los individuos no actúan en forma separada, sino que estos interactúan, es decir, que las más de las veces actúan en respuesta a las acciones de otros, tanto por cuanto, decir que las interacciones sociales y sus productos son el resultado de acciones individuales es señalar la existencia un efecto causal más no determinado, donde la sociedad es entendida como el resultado de acciones individuales. Resultado constituido la más de las veces por los efectos no intencionados de un gran bagaje de acciones individuales y que a su vez erigen las instituciones humanas. La libertad del individuo no es total y está limitada por a) el comportamiento del otro, b) por las limitaciones de cada uno y c) lo limitado del alcance de nuestro conocimiento, es decir, la libertad de entrada presenta dos restricciones epistemológicas y axiológicas; de falibilidad y de comportamiento. El argumento básico del IM es que no hay otro camino para entender el fenómeno social sino es a través de nuestra comprensión de las acciones individuales en cuanto dirigidas a otra gente y guiadas por un comportamiento esperado^[86].   Una diferencia fundamental del IM y las explicaciones de Adam Smith, e. g., radica en que éste último entiende las instituciones como producidas por un efecto exógeno mientras que el primero las explica a lo interno del contexto social, es decir, trata de explicar toda cuestión de lo social como producida por efectos estricta y necesariamente endógenos. Así, las instituciones son entendidas como el punto de equilibrio resultante de repetir infinitamente un comportamiento, donde este equilibrio se configura en el tiempo y surge por descubrimiento en un determinado punto del espacio es, además, entendido como un proceso producido por ensayo y error donde la repetición constante de alguna base comportamental provoca que dicho equilibro se manifieste en el espacio y el tiempo. Entonces una vez generalizado el comportamiento más beneficioso producto de la internalización de este por parte de los individuos, éste se descubre y se convierte en una norma comportamental de tipo adecuado, es decir, los individuos producen dicho equilibro sin haberlo considerado^[87], entre sus muchas formas de manifestar una única base comportamental, un punto de equilibrio o eso que llamamos instituciones. Por tanto, no son juicios de valor los que el IM estudia, estos solamente cumplen la función de mediación en tanto que generan bases comportamentales y son estas las que se hacen objeto de estudio. Bases entendidas como acciones humanas que se repiten en una escalada determinada en el tiempo y el espacio que iniciaron en algún momento de la historia y aún sobreviven.

Comentario final

 

          Lo que demuestra este breve e incompleto repaso es algo que quizá debería haber sido obvio desde el principio: a saber, que el término «IM» es una convención aceptada por las ciencias sociales y su estudio plantea actualmente dos obstáculos. El primero ocasionado por el uso que otras disciplinas hacen de dicho método. El segundo, surge del estudio de sus bases históricas.  Aceptar que el término «IM» tiene distintos significados y más importante aún si ¿todos ellos debemos entenderlos como legítimos? es una cuestión que requiere urgente atención. Incluso si pudiéramos encontrar una definición del IM moderno que integrara a todas las disciplinas que hacen uso del método, todavía nos enfrentaríamos a un problema difícil. Si se tuvieran que investigar las prácticas y creencias de la época en la que Menger propuso el `Atomismo´, considerado como el fundamento de la versión clásica del IM en su estado más basal, sólo en la medida en que estas prácticas y creencias se parecen, e. g., al subjetivismo hayekiano del IM moderno, el resultado sería una imagen distorsionada. La distorsión sería inevitable porque el IM ha cambiado en contenido, forma y método, más no en su función. Por eso no se estaría respondiendo al pasado tal como existió, sino mirándolo mediante unas coordenadas que no le corresponden. Esto significa que debemos evitar registrar el pasado en busca de ejemplos comparativamente similares del IM moderno respetando el modo en que las generaciones anteriores se aproximaron a la naturaleza del comportamiento humano aceptando que, incluso aunque puede diferir del método moderno, tiene interés porque es parte de la ascendencia epistémica del IM. Además, comparativamente, el IM de la Escuela Austriaca es en tiempos podernos muy diferente a su versión clásica y quizá lo más importante de destacar será que es diametralmente opuesto al método interpretado, criticado y utilizado por la Sociología en sus distintas escuelas aplicando cada una de ellas una versión diferente del método con desiguales implicaciones en donde todas, lejos de calcar el IM, han logrado alejarse de su función principal dando como resultado un método con nombre similar, pero con fundamentos diametralmente opuestos. 

 

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